Mouvman kretyen Feminis
Mouvman feminis kretyen, pafwa yo rele feminis kretyen, se mouvman feminis k ap chèche avanse egalite ant gason ak fanm, moralman ak sosyalman. Yo jwenn enspirasyon yo tou de nan ekriti fondatè Krisyanis yo reli nan prism la nan emansipasyon fanm yo ak nan analiz yo nan aktivis ak syantis deyò domèn kretyen an[1].
Mouvman feminis sa a nan Krisyanis la tou pre mouvman menm jan an nan lòt relijyon tankou feminis mizilman oswa feminis Jidayik, ki baze tou sou yon nouvo entèpretasyon nan tèks sakre yo afime egalite a nan sèks yo.
Feminis kretyen kwè ke Bondye pa fè diskriminasyon kont moun ki baze sou karakteristik espesifik, tankou sèks, men li te kreye tout moun egalman[2]. Kretyen ak kretyen feminis ale kont esansyèlis ak diferans kiltirèl ant gason ak fanm[3],[4]. Prensipal sijè analiz yo se òdonasyon fanm, egalite nan maryaj, rekonesans menm kapasite espirityèl ak moral, dwa seksyèl, entegrasyon pwonon net nan lekti Bib la, ak yon Bondye ki transandan kategori sèks[5],[6],[7].
Orijin ak definisyon modifye
Definisyon feminis kretyen an: kòm yon mouvman varye selon mouvman feminis la ak branch Krisyanis la ki gen rapò ak li. Aktivis li yo fè eksperyans ak analize kontradiksyon ki genyen ant feminis ak Krisyanis ak teorize relasyon yo: yo travay sou konsekans yon "vrè feminis" sou Krisyanis ak nan yon "vre Krisyanis" sou feminis[8].
Apre nesans li kòm yon mouvman fanm nan fen 19yèm syèk la, mouvman feminis kretyen an te evolye soti nan yon feminis nan rechèch nan lejitimite kretyen nan direksyon pou yon Krisyanis nan rechèch nan lejitimite feminis: okòmansman, feminis kretyen yo te oblije bay pwomès orthodoxis ak lwayote. bay Legliz yo[9], Lè sa a, yo te mande nan men Legliz yo pou yo pwouve, nan teyori ak nan pratik, sali kretyen yo libere fanm yo[10].
An 1918, Marie Lacoste Gérin-Lajoie, prezidan Fédération nationale Saint-Jean-Baptiste, te eksplike fondasyon feminis kretyen li a: "kolaborasyon fanm sou kesyon enterè komen yo prezante l anba yon aspè grav ak aktivite ekstèn li. se motive, pa rezon pueril oswa rivalite seksyèl piti ak teyori deklamatwa sou egalite a nan gason ak fanm; men li jistifye nan lefèt ke fonksyon sosyal fanm nan diferan nan sèten respè ak sa nan gason, se li menm sèlman ki ka konnen nan ki sans li dwe devlope li, pèfeksyone li, epi entwodui nan pwòp vi li pwogrè ke lavi piblik la kominike. lavi prive”[11].
Referans modifye
- ↑ (en) Janette Hassey, « », Transformation, vol. 6, 1er avril 1989.
- ↑ Eric Aeschimann, « », L'Obs, 27 juin 2019.
- ↑ (en) Janet Catherina Wesselius, « », Symposium, vol. 2, no 2, janvier 1998.
- ↑ (en) Mark S. McLeod-Harrison, « », Forum Philosophicum, septembre 2014.
- ↑ (en) Kathleen McPhillips, « », Australian Feminist Studies, vol. 14, no 30, 1999.
- ↑ (en) Jenny Daggers, « », Feminism Theology, vol. 9, no 26, 2001.
- ↑ (en) , Allyson Jule, 2005, p. 25-40.
- ↑ « », Les cahiers du GRIF, vol. 8, no 1, 1975 (lire en ligne [archive], consulté le 22 mars 2018)
- ↑ Diane Lamoureux, « Idola Saint-Jean et le radicalisme féministe de l’entre-deux-guerres », dans Recherches féministes, vol. 4, n° 2 (1991), p. 56
- ↑ « » [archive], sur lavie.fr, 22 septembre 2016 (consulté le 22 mars 2018)
- ↑ Marie Gérin-Lajoie, « Entre nous », La Bonne Parole, 7,7 (octobre 1918): 1. Cité dans Karine Hébert, « Une organisation maternaliste au